Criterio de Demarcación Científica. A propósito de la Osteopatía Craneal.

¿Cómo diferenciar una tesis científica de otra que no lo es? En otras palabras, ¿cuál es el criterio que determina la frontera entra la ciencia y la pseudociencia?

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La búsqueda del llamado criterio de demarcación se remonta a la Grecia antigua para diferenciar lo que se conocía como el verdadero conocimiento (episteme) de la simple opinión o creencia (doxa). En la actualidad, son varias las exigencias que debe cumplir un sistema para ser considerado ciencia (deber ser consistente, parsimonioso, pertinente, falsable, reproducible, dinámico o integrador). De todas estas características, una de las más recientes y que quizá ha supuesto una pequeña revolución en la consideración de ciencia es el concepto de falsabilidad.

El inductivismo siempre ha sido el método tradicional para hacer ciencia: lo utilizaron desde Newton a Descartes o Darwin. Según este sistema epistémico, a partir de la observación repetida de una casuística particular, podemos inducir una ley o principio general. Por ejemplo, si yo observo que la manzana cae del árbol y el libro de la mesa, y la piedra de la montaña, puedo inducir que todos los cuerpos deben ser atraídos por la fuerza de la gravedad y establecer sobre estas observaciones una ley general. Si nos fijamos,  la medicina y la fisioterapia científica seguían hasta hace muy poco y aún en la práctica clínica continúa sirviéndose del método inductivo: he observado n pacientes que siguen el patrón m y que mejoran con el abordaje p; luego concluyo que p es la terapia de elección que debo utilizar para todos los pacientes que sigan el patrón m. En nuestra disciplina, el pensamiento inductivo se puede rastrear en los trabajos de campo de desarrolladores como Mulligan, Sahrmann, McKenzie y tantos otros. Y por cierto, que levante la mano el que no suela razonar de esta manera en su práctica clínica: el método inductivo (“La técnica p a mí me funciona para m”) es el que fundamenta la evidencia clínica de cada médico o terapeuta. Eso si nos referimos sólo a nuestro método científico en la clínica: en honor a la verdad, a ello tenemos que sumarle una buena cantidad de doxa. Si bien es un método epistémico solvente en muchos casos para justificar una norma para n casos, el inductivista presenta, no obstante, una limitación: ya en el s. XVIII, David Hume puso el dedo en la llaga al señalar que, en rigor, no puede sostenerse en criterios estrictamente lógicos,  pues no es posible extraer una ley general de un número finito n de muestras. En otras palabras: por muchos cientos de miles de cuervos negros que yo observe, si tan sólo aparece uno que no lo sea, ya me está invalidando una eventual ley general sobre el color negro de los cuervos que yo pudiera haber inducido por mi observación, aún incluso con una muestra generosa. Si esto es verdad ¿cómo podemos establecer leyes científicas, esto es, válidas y universales? Si no nos podemos servir de nuestras observaciones experimentales (empirismo) ¿cómo podemos hacer ciencia? ¿Sólo a partir de la razón? (racionalismo) Esto puede ser válido para la lógica o la matemática, pero ¿y para las ciencias experimentales? Al igual que hiciera Kant para la Metafísica en el XVIII, el dilema entre racionalismo y empirismo en Ciencias Naturales sólo se resolvió en el año 1934,  cuando Karl Popper, con la publicación de su La lógica de la investigación científica, consiguió superarlo en el momento que comprendió que debía salirse directamente de él. Enfocando el asunto desde otro ángulo, Popper establece que son las teorías las que anteceden a los hechos, pero sólo con los hechos podemos averiguar qué teorías son válidas y cuáles no. De esta manera, el conocimiento no avanza confirmando nuestras leyes (verificacionismo) sino al contrario, descartando leyes que contradicen la experiencia (falsándolas). En otras palabras, el criterio de demarcación de lo que es ciencia queda definido por la capacidad de una proposición de ser refutada o ser falsable mediante la experiencia. Esto significa que, a lo sumo, lo más certero que podemos decir de una proposición científica no es que sea verdadera, sino que como mucho, es una hipótesis que todavía no está refutada. Basta una refutación directa por un nego maiorem o minorem de las premisas  (con lo que ergo nego consequentiam) o una indirecta por contraejemplo razonable para falsarla. El hecho de falsar una hipótesis por refutación, abre el camino para que otro científico formule una nueva hipótesis más refinada que no puede ser falsable por la refutación anterior, pero que a su vez, está esperando a ser falsada en el futuro por un nuevo argumento: ésta es la manera por la cual la ciencia avanza y la base del actual método hipotético-deductivo. Popper era consciente de que la hipótesis perfecta es muy difícil de formularse en muchos casos. Por ello, en rigor, en ciencia no hay certezas: las más aproximadas a la verdad serían, en una situación ideal, sólo aquellas hipótesis (todavía) no falsadas y en la práctica, las que tienen un grado de falsabilidad pequeño que aún así no le impiden ser operativas según consenso para explicar un amplio número de fenómenos.

Estas consideraciones tienen muchas implicaciones, pero para el caso que nos ocupa, vamos a señalar una: por sorprendente que parezca, la señal distintiva de una ley científica es que sea refutable o falsable, mientras que la pseudociencia contiene proposiciones completamente irrefutables. Así, yo no puedo refutar de ninguna manera razonable por ejemplo el argumento según el cual, dado que Capricornio es un signo de Tierra, mi horóscopo de hoy me indica que evite los cítricos por motivos de salud. En otras palabras: lo que caracteriza a una proposición científica es que es refutable; las proposiciones de las pseudocienciencias se caracterizan por ser imposibles de refutar. Éste sería un buen criterio de demarcación entre ciencia y pseudociencia. Y también, aunque en un orden más filosófico: la pseudociencia, al fundamentarse en la doxa (creencia) aspira a explicar la verdad;  la ciencia, al fundamentarse en el método hipotético-deductivo, a lo máximo que aspira es a aportar hipótesis falsables para intentar dar una respuesta racional a enigmas de complejidad creciente.

En el siguiente estudio me propongo estudiar con herramientas de razonamiento crítico y a la luz de este conocimiento, una disciplina de amplio arraigo entre los fisioterapeutas españoles desde la importación ad hoc de la Osteopatía a la currícula de nuestra profesión como es la Osteopatía Craneal (OC).  ¿En qué se basa esta disciplina? ¿Su fundamento cordial se basa en un argumento razonable? Utilicemos el criterio de demarcación: I) si es una ciencia, ¿es refutable? Si es refutable, ¿lo es de manera determinante para invalidar la tesis? y II) si es una pseudociencia, ¿sigue siendo su argumentación razonable?

ESTUDIO

Sin entrar en un análisis histórico de la génesis de la Terapia Craneal y su posterior vinculación a la Osteopatía como Osteopatía Craneal, baste decir que clásicamente, esta disciplina se fundamenta en la tesis que defiende la existencia de un movimiento (MRP) que se transmite por las suturas craneales (fundamentalmente el de flexo-extensión en la esfenobasilar) debido a la fluctuación del LCR. Un ciclo completo incluye una fase de flexión (el cráneo se ensancha en plano frontal y se acorta longitudinalmente) y una de extensión (el cráneo aumenta longitudinalmente y se acorta por los lados). Se dice que de media los ciclos del LCR suelen ser de entre 6 o 12 c/min.  De cara al estudio y ateniéndonos a nuestro criterio de demarcación, vamos a considerar dos posibilidades: I) La OC es una ciencia y II) La OC es una pseudociencia.

 I)      Osteopatía Craneal como Ciencia

I.1) Hipótesis Atendiendo a Sustrato anatomo-fisiológico objetivable La tesis argumental, naturalmente, pasa por asegurar la movilidad de las suturas craneales (hablamos obviamente del caso del adulto). Antes de estudiar la evidencia, vamos a realizar primera parada. ¿Podemos asegurar que las suturas craneales son móviles en el adulto? «Sí, pues son articulaciones y las articulaciones tienen movilidad, aunque sea mínima» Ah, ¿sí? ¿Es éste un argumento razonable? ¿Qué esquema argumental tiene esta proferencia? El siguiente:

Todas las uniones móviles óseas del cuerpo se consideran articulaciones // Las suturas craneales son articulaciones // Luego las suturas craneales se mueven (tesis OC)

Este argumento sigue exactamente el esquema argumental de una falacia formal muy conocida, que es la de la falacia del medio no-distribuido (“Todo A es B// C es B// luego C es A”). Por ejemplo, es exactamente la misma que sigue la siguiente argumentación: “Todas las aves voladoras tienen alas// Las gallinas tienen alas// Luego las gallinas vuelan”. Así que por lo pronto, nuestra hipótesis científica cordial para la Osteopatía Craneal se basa en una tesis argumental teórica fundamentada en un argumento falaz. Veamos no obstante qué dice la experiencia ¿falsabiliza o no nuestra hipótesis teórica? Como es sabido existen muchos estudios que refutan por contraejemplo esta hipótesis; aunque algunos se esfuercen en señalar que existen resultados controvertidos, lo cierto es que existe un amplio consenso en afirmar que la hipótesis de la movilidad craneal es falsable al no existir evidencia suficiente que apoye la tesis. ¿Quiere decir que esto que hay que desecharla? Muy probablemente, ceteris paribus. ¿Quiere decir que no pueda haber otras razones objetivables? Naturalmente que no. ¿Podría postularse un mecanismo neurofisiológico como causante de los supuestos efectos fisiológicos de la técnica? Es lo que sugieren algunos estudios. Al igual que la terapia manual articular que pasó del modelo puramente biomecanicista (“positional fault” & facilitación medular) a uno mixto biomecánico-neurofisiológico (“positional fault” transitorio & facilitación medular + activación sistema inhibición descendente vía PAGdl mesencefálico no-opioide-dependiente asociado a modulación orotosimpática + evaluación encefálica), ¿podrían existir mecanismos neurofisiológicos que explicasen los posibles efectos de la O.C más allá de la biomecánica?

I.2) Atendiendo a resultados. Una vez más y a pesar de ciertos resultados controvertidos, de momento no existe evidencia científica suficiente que justifique la efectividad de la técnica (véase por ejemplo, estudios presentados aquí)

II) Osteopatía Craneal como creencia (Percepción subjetiva del terapeuta)

Siempre que la Osteopatía Craneal (y por cierto, esto también es válido para la Osteopatía en general) justifique sus argumentos como disciplina basada en la percepción subjetiva del terapeuta, adquiere la característica de una pseudociencia tal y como expusimos en nuestro criterio de demarcación al presentar un argumento imposible de falsar: yo no puedo refutar tu percepción (doxa) desde el momento que todo acto perceptivo contiene un importante contenido evaluativo que es unipersonal e intransferible de tu red neuronal. Y cuando hablo de tu red neuronal, hablo de que tu percepción no sólo se basa en lo que «sientes en tus manos», la información sensorial on-line de los mecanoreceptores de tus dedos,  sino que ésta se une en un constructo con tus recuerdos (lo que aprendiste en ese curso de craneal, por ejemplo) tus emociones, tus creencias (lo que crees que debes sentir con esa toma) y tus deseos (lo que deseas sentir al realizar la toma – whishful thinking): la mezcla de todo eso es el output «percepción» («noto que la esfenobasilar se mueve»)  y es por esto que este producto final es imposible de refutar razonablemente (independientemente del resultado o el efecto). Si el osteópata reconoce que su praxis se fundamenta en una doxa y la reconoce como pseudociencia, no está incurriendo en ningún tipo de falacia al argumentar. Sin embargo, cuando el osteópata, sabiendo esto lo omite y presenta sus argumentos fundamentados en la subjetividad como objetivos, está incurriendo de nuevo en un tipo de falacia formal denominada falacia de la predicción vaga; si además los presenta como leyes o principios generales (induciendo de su muestra sesgada a la totalidad de los casos), su argumentación contraviene el principio de suficiencia e incurre en una nueva falacia por inducción precipitada (secundum quid).

CONCLUSIÓN.

Basándose en la falsación popperiana, un criterio de demarcación entre ciencia y pseudociencia sería la posibilidad de refutación: son proposiciones científicas aquéllas que son refutables; son proposiciones pseudocientíficas aquéllas que son imposibles de refutar. Según esto, propongo como criterio de demarcación científico para la fisioterapia que las terapias físicas que albergan tesis no-falsables, como aquellas que fundamentan sus metodologías en fenómenos perceptivos del terapeuta (un movimiento o tensión no medible, una «energía»…)  son pseudociencias, sin que esto implicite en principio un prejuicio negativo e  independientemente de sus resultados. Para el caso de la Osteopatía Craneal (OC):

1) La O.C. como ciencia, descansa en una hipótesis cordial basada en un argumento que contiene la falacia formal del medio no-distribuido; la evidencia científica la ha refutado de manera mayoritaria. La OC como ciencia debe a) o bien contrarefutar mediante estudios convincentes esta falsación para dar mayor validez a su hipótesis b) abandonarla c) presentar una nueva hipótesis más difícilmente falsable que la justifique. En cuanto a los resultados, debe aportar mayor evidencia de su efectividad. En caso contrario, debería abandonarse como práctica clínica (en esto no difiere demasiado, todo hay que decirlo, de muchos abordajes clásicos de la fisioterapia).

2) La O.C. es una pseudociencia/creencia en el momento en que declara justificar su fundamentación, no en una entidad  mensurable, sino en la percepción del terapeuta (principio de irrefutabilidad). Presenta una argumentación honesta en el momento en que se reconoce como doxa. En caso contrario, incurre en la falacia formal de la predicción vaga. Si además presenta sus tesis como leyes o principios, su argumentación contraviene el principio de suficiencia e incurre en una falacia secundum quid por inducción precipitada.

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NOTA: El origen de esta entrada nace a raíz de una publicación sobre Osteopatía y Fisioterapia en el blog «La Ciencia y sus Demonios» . La aquí presentada está hermanada pues, con otras publicadas recientemente en la blogosfera de fisioterapia: Esto no tiene buena pinta; Diario de un fisioterapeuta; Fisioterapia en Atención Primaria; OSTEON Alaquàs Centro de Fisioterapia: el blog de Carlos López Cubas ; Movement i Salut de Arturo Such; Fisioterapia y…demás, el blog de Rubén Tovar y Fisioterapia y Salud-os El blog de @FisioAso.